Ir al contenidoFilosofía: metafísica y ontología
La biografía de Arthur Schopenhauer (1788-1860) es la historia de un hombre que desde joven se creyó una excepción y un genio. De natural inteligente y soberbio, dijo haber descubierto a temprana edad que la vida es «una cosa miserable». Por ello decidió consagrar el resto de sus días a la filosofía para preguntarse por el sentido de la existencia y por cuál sería el mejor modo para el hombre de librarse de los males que le aquejan por el mero hecho de vivir. Se jactaba de haber desentrañado «el enigma de la existencia» mediante una solución metafísica de la que Borges comentó que quizás fuera de verdad la más acertada. Pero, a pesar de sus méritos, aquel genial pensador sufrió amargamente durante años: la universidad y el público culto de su época lo ignoraban mientras rendían tributo a otros filósofos a los que el propio Schopenhauer despreciaba. Su extraordinario libro El mundo como voluntad y representación pasó inadvertido hasta treinta años después de su publicación, aunque luego se convertiría en una especie de biblia filosófica. Schopenhauer fue contemporáneo de Goethe y Napoleón. Viajó por Europa en su niñez y aprendió a pensar desde la experiencia antes que en los libros, de ahí que su filosofía tenga un atractivo que sedujo a autores de la talla de Nietzsche, Tolstói, Thomas Mann o Wittgenstein. Conociendo al hombre se comprende mejor el pensamiento de este gran filósofo pesimista, que dijo de sí mismo: «He escrito mucho sobre qué es la santidad, pero no soy ningún santo».
El comienzo de la filosofía a partir de una muy específica secuencia de géneros poéticos, el peculiar papel de Platón en ello, Roma (ahora en particular la augústea), aspectos de la modernidad, la tardomodernidad, son puntos centrales de este libro.
Los rostros que asume el dolor son infinitos: catástrofes naturales, epidemias, violencias de todo tipo, enfermedades incurables, envejecimiento paulatino Desde siempre, este escenario de sufrimiento ha provocado en el corazón del hombre la pregunta por
AL terminar mi recorrido por las melancolías alemanas, publicado en El duelo de los ángeles (2004), se abrió ante mí un canal que comunicaba con otros territorios culturales. No resistí la tentación de continuar el viaje, aunque en forma entrecortada, por ese antiguo río negro que se interna en los territorios de la Modernidad. El resultado fue un conjunto de fragmentos que exploran ficciones e imaginaciones que emanan de la sociedad moderna cuando es inundada por humores sombríos y tristes. (?) Son una señal de que el mundo está entrando en una nueva época, dominada por un extraño capitalismo tardío cuyos signos apenas estamos comenzando a descifrar. A los filósofos con frecuencia les gusta reflexionar sobre la circunstancia que los envuelve. Quieren definir los parámetros de la época en que viven y para ello se apoyan en los estudios de aquellos sociólogos que también están interesados en explicar la mecánica oculta que mueve al mundo. Así, la sociedad actual ha sido definida como postmoderna o líquida. Muchos quieren entender el funcionamiento de la cultura actual y buscan darle un sentido al presente. ¿Qué significa vivir a comienzos del siglo XXI? ¿Dónde estamos? ¿Cómo se entiende nuestra época? ROGER BARTRA ROGER BARTRA (México, 1942), escritor y antropólogo, se doctoró en la Sorbona de París y es actualmente investigador emérito de la Universidad Nacional Autónoma de México. De origen catalán, hijo de padres perseguidos por el fascismo español que se exiliaron en México, ha realizado prolongados trabajos de investigación en diversas partes del mundo, desde Vene-zuela e Inglaterra hasta España, Estados Unidos y Francia. Ha sido invitado a dar cursos y a realizar in- vestigaciones en las universidades de Londres, California en San Diego, Johns Hopkins, Pompeu Fabra, Rutgers, Stanford, Wisconsin y el Paul Getty Center en Los Ángeles, entre otros lugares. Ha publicado libros sobre las mitologías europeas, como El salvaje en el espejo, El salvaje artificial y Las redes imaginarias del poder político (Pre-Textos, 2010). Es conocido también por sus estudios sobre la crisis de la identidad nacional, como La jaula de la melancolía y La sangre y la tinta: ensayos sobre la condición postmexicana. Ha publicado un estudio sobre las enfermedades del alma en el Siglo de Oro español, Cultura y melancolía. Su libro, El duelo de los ángeles. Locura sublime, tedio y melancolía en el pensamiento moderno (Pre-Textos, 2004), consta de tres ensayos acerca de la melancolía en las vidas de Kant, Max Weber y Walter Benjamin. En esta misma editorial también ha visto la luz una primera versión de Antropología del cerebro. La conciencia y los sistemas simbólicos (2006), a la que ahora el autor agrega una segunda parte sobre el libre albedrío, el determinismo, el juego y la moral; así como Territorios del terror y la otredad (2007), Las redes imaginarias del po-der político (2010) y Antropología del cerebro. Conciencia, cultura y libre albedrío (versión ampliada, 2014).
Los conocidos como Cuadernos negros constituyen una especie de diario filosófico. Contienen las anotaciones privadas que Martin Heidegger fue haciendo de forma ininterrumpida y en paralelo a su actividad académica y a la publicación de sus ensayos, conferencias y seminarios. En ellos consigna, con su peculiar estilo de pensar, sus reflexiones desde la historia del ser, que pretenden arrojar luz sobre el sentido del tiempo presente. Este tercer volumen recoge la continuación de las Reflexiones (los números XII-XV), unas anotaciones que se inscriben en el periodo que va de comienzos del otoño de 1939 hasta finales de 1941. Entre otros hechos históricos, hacen referencia al comienzo de la guerra contra la Unión Soviética el «22 de junio de 1941» y a la subsiguiente «intervención bélica de las humanidades». Por todas partes advierte Heidegger señales de degradación. «?Europa? es la realización del hundimiento de Occidente», escribe. El desencadenamiento de los acontecimientos bélicos es interpretado como consumación de la técnica, donde el mundo aparece dominado en todos sus ámbitos por las «maquinaciones». El «bolchevismo» es visto como un signo más de estas: surge de la metafísica racional occidental y moderna y no tiene nada en común con la idiosincrasia rusa. El «americanismo», por su parte, aparece como la cumbre del nihilismo. Así es como americanismo, bolchevismo y nacionalsocialismo representarían la esencia maquinadora de una metafísica que toca a su fin. En medio de esta visión de la historia universal destaca, por su carácter controvertido, el papel atribuido por Heidegger al que llama «judaísmo mundial».
Una historia lúcida y deslumbrante de una de las búsquedas más esenciales e intemporales del ser humano: comprender los límites del mundo y encontrar el sitio que ocupamos en él. «¿Dónde estamos?» es una pregunta aparentemente trivial que se planteó el hombre desde que empezó a medir el espacio que lo rodea y a la que no ha podido responder de forma definitiva. En esta obra, el astrofísico Maccacaro y el historiador medieval Tartari nos proponen un recorrido sólido y revelador por esa búsqueda, señalando los hitos que en distintos momentos de la historia fueron clave para el desarrollo de la ciencia, la cultura y la percepción del mundo. Los autores nos conducen desde el vago espacio apenas percibido de un valle, como debía de ser el del Homo erectus, a los mitos cosmogónicos más arcaicos, pasando por los primeros sistemas de representación del mundo. En la Edad del Bronce los grandes imperios contaban con elaborados mapas conceptuales y las estrellas ya señalaban el camino. En la Antigüedad clásica los espacios celeste y terrestre aumentaron exponencialmente de tamaño. En la Edad Media se perfeccionan los instrumentos de cálculo para la navegación, hasta que el descubrimiento del Nuevo Mundo revoluciona la concepción del «dónde». En la Edad Moderna se descubren nuevos planetas y, en poco tiempo, algunas estrellas se convierten en galaxias, algunas teorías deforman literalmente el mundo y el «dónde» se vuelve elástico, asociado al tiempo, inmenso y cambiante.
Este ensayo pretende situar adecuadamente la belleza en la perspectiva del ser, recuperando el sentido clásico del trascendental «pulchrum» y el sentido decisivo de la belleza para la salvación.
Una reflexión sobre el papel que pueden jugar y el valor que tienen el arte y las obras literarias en la formación de la persona y en la adquisición de criterios y valores sólidos.