Filosofía

CONTEMPLAR LA NADA

¿La Nada... es nada? Ésta es la primera pregunta que da inicio a todo lo que se ha generado en esta obra. Si la Nada es nada, ¿cómo es que podemos concebirla? Si la Nada es nada ¿cómo es que tiene una palabra para ser referida? Si la Nada no es nada y es, por tanto, algo ¿con qué fin hablar de ella o de ello? Principalmente, para hacer notar eso mismo: que la Nada es y debido a que somos la concebimos, al menos, desde los parámetros en que los humanos entendemos. La Nada es el espacio propicio para las potencias, para los inicios, para los nacimientos de las nuevas ideas, de la creatividad, de la destreza mental, del entendimiento oportuno y de la palabra acertada. A la Nada la podemos hacer presente análogamente en el cero, en el vacío, en el cambio y el movimiento, en las modificaciones sustanciales, en el silencio, en las pérdidas, los sin-sentidos. Y es ahí, en la Nada que al hombre contemporáneo aún le queda, donde éste debe reconstruirse para volver a ser –ahora de un modo distinto– más profunda y plenamente. La Nada que le queda al humano es considerarlo Todo. La consideración de la Nada implica una nueva perspectiva, volverse un nadante, lo cual propone esta obra. Se sugiere una forma alterna de entender la vida en la cual pueda asumirse, íntimamente, que negarse es el único modo de afirmarse, que irse es la manera de estar, que destruirse es un modo de construcción, que no-ser es la única opción de Ser, que el silencio habla más que la propia voz, que el vacío llena más que la presencia, que el cero cuenta más que la unidad y que la Nada supera enteramente nuestro Ser. Y es que, al final, lo único que realmente queda, la única opción profunda, es elegir contemplar la Nada, una contemplación que supone un camino alterno para la comprensión del Ser.

CÓMO EL HOMO SE CONVIRTIÓ EN SAPIENS

El humanismo plantea una cuestión fundamental: ¿qué es un ser humano? A partir de esta pregunta surge otra inevitable: ¿qué nos diferencia del resto de los animales? Este interesante ensayo aborda la evolución desde una perspectiva detectivesca para tratar de resolver uno de los grandes misterios de la Humanidad: cómo se creó el pensamiento del hombre moderno.

EL SACRIFICIO DE NARCISO

El mito es la narración que, por sus propiedades intrínsecas, jamás termina de contarse. El anhelo de encontrar un ciclo cerrado y canónico de la historia de Narciso es tan inaprehensible como la imagen en la que el protagonista encuentra su reflejo. De allí que este libro pueda constituirse como un erudito y admirablemente sutil estudio del mitologema narcisístico y, al mismo tiempo, sea la piedra basal de una auténtica mitología de Narciso para los tiempos contemporáneos. Mito e Historia, por lo tanto, confluyen transformándose en filosofía de la intensidad de Narciso. Sus efectos, como bien demuestra y narra Florencia Abadi, nos determinan en los aspectos menos esperados de nuestras pasiones amorosas, teñidas por los celos, las envidias y el odio en el mismo movimiento en el que colisionan con el antagónico deseo. Del epílogo de Fabián Ludueña Romandini Contrariamente a lo que suele afirmarse, Narciso no se ama a sí mismo. Se enamora de su imagen, y se suicida en el intento de abrazarla. Le entrega así nada menos que su vida. Narciso es, en el fondo, una figura sacrificial: sacrifica su vida a su imagen.

DE L’ÀNIMA

Un viatge a l'interior de l'ànima. La Fundació Bernat Metge reprèn l'edició i traducció de l'obra d'Aristòtil amb la publicació d'un dels seus tractats filosòfics més importants, el De l'ànima, que reflexiona sobre la naturalesa dels éssers vius. A diferència de la visió materialista i del dualisme platònic, Aristòtil hi defensa el monisme psicofísic, la unitat ontològica de cos i ànima, a partir de la concepció que és l'ànima el que constitueix l'essència o substància de tot ésser viu. Aquesta obra fonamental del pensament antic, que va tenir una influència enorme en els estudis posteriors entorn de l'ànima i de la subjectivitat (entre ells, Avicenna, Tomàs d'Aquino i Immanuel Kant), ha estat curada per Miguel Candel, doctor i professor de filosofia i especialista en l'obra de l'estagirita.

DOS MUNDOS, UNA EPISTEMOLOGÍA

Jorge Zaffore expone una epistemología para las ciencias del hombre, puntualizando sobre el derecho y la información, la política en cuanto se manifiesta a través de ambos. Define su visión como realista, evolutiva, interdisciplinaria y por ende crítica. Sólo considera conocimiento a la hipótesis lógica y racionalmente contrastable con toda la realidad implicada. Adhiere a la idea del cosmos como suma de los procesos legales, dentro del cual el hombre es producto de la interacción con el entorno, natural y cultural. El título es intencionalmente paradojal con una visión que considera que la rígida división entre naturaleza y cultura ha impedido que disciplinas como el derecho alcancen el rango indiscutible de ciencia. Considera al derecho como un cierto orden de información, dado que persigue la previsibilidad, pero como poder sólo se legitima, críticamente, en el derecho-ciencia, destinado a asegurar el “próximo paso” evolutivo a personas y sociedades. Desde la teoría de la información, la física, las neurociencias y la lingüística, afirma que el intercambio de información, incluyendo la mediática, es real, pues aun falsa, construye la mente y por ende identidad, conciencia y conducta. Afirma que la realidad determinada por al ciencia actual, cuya evolución sintetiza, es más innovadora que la ficción y la imaginería. Sustenta un humanismo realista compatible con la espiritualidad y la vida, adhiriendo a la idea de que la “capacidad de ciencia” es un rasgo innato de los hombres.

LA FORÇA D’EXISTIR

«Amb trenta llibres al meu darrere, sento la necessitat de tractar del tema de l'hedonisme. Si l'hagués de reduir a una pregunta, evidentment que seria la de Spinoza: "de què és capaç el cos?". A la qual cosa he d'afegir: què ho fa que s'hagi convertit en l'objecte filosòfic predilecte? Després, un devessall de preguntes: com pensar com a artista? De quina manera s'ha de situar l'ètica en l'àmbit estètic? Quin lloc cal deixar a Dionís en una cultura totalment dominada per Apol·lo? Quina mena de relació hi ha entre hedonisme i anarquisme? Quines formes ha de tenir una filosofia per ser practicable? Què pot esperar el cos de les biotecnologies postmodernes? En filosofia, quines relacions existeixen entre biografia i escriptura? Amb quins principis es fabriquen les mitologies filosòfiques? Com s'ha de descristianitzar l'episteme occidental? Són possibles noves comunitats?