Filosofía

CORPUS (NANCY,JEAN-LUC)

¿Quien en el mundo conoce algo como "el cuerpo"? Es el producto mas tardio, el mas largamente decantado, refinado, desmontado y vuelto a montar de nuestra vieja cultura. Si Occidente es una caida, como pretende su nombre, el cuerpo es el último perso, la punta extrema del peso que se vuelca en esta caida. El cuerpo es la gravedad. Las leyes de la gravitacion conciernen a los cuerpos en el espacio. Pero ante todo el cuerpo pesa en si mismo: en si mismo ha descendido bajo la ley de esta gravedad propia que lo ha empujado hasta ese punto en que se confunde con su carga. Es decir, con su espesor de muro de prisión, o con su masa de tierra amontonada en la tumba, o bien con la pringosa rigidez de ropa usada, y para acabar, con su peso especifico de agua y de hueso, pero siempre, ante todo, a cargo de su caida, venido del eter, caballo negro, bestia de de carga.

CANCIONES Y AFORISMOS DEL CAMINANTE (MACHADO, ANTONIO)

A partir de un exahustivo análisis de la obra completa de Machado, el profesor Joaquín Marco ha seleccionado un conjunto de aforismos y sentencias que nos permiten reconstruir una de las trayectorias intelectuales más brillantes que ha dado la literatura española.

DIEZ PENSAMIENTOS ACERCA DE LA POLÍTICA. TRADUCCIÓN DE LUCIANO PADILLA LÓPEZ. (SPAOSITO, ROBERTO)

El concepto "política" es relacionado por Roberto Esposito con 10 áreas de las que pAn las reflexiones aludidas en el título del libro: democracia, responsabilidad, soberanía, mito, obra, palabra, mal, Occidente, comunidad y violencia. Todas sometidas, nos aclara el autor, a un desafío hermenéutico que las deconstruye y a la vez las resemantiza. El término "pensamiento" es crucial en esta obra, pues pA de la premisa de que entre él y la política hay una brecha creciente. El resto del corpus explora varios focos semánticos y teóricos; sus postulados se trasladan a una órbita de pensamiento de la que lo impolítico, la comunidad, la biopolítica y lo impersonal son figuras diferenciadas y, a la vez, consecutivas.

THOMAS MÜNTZER, TEÓLOGO DE LA REVOLUCIÓN (BLOCH, ERNST)

Ernst Bloch (1885-1977) es una de las figuras fundamentales del pensamiento europeo del siglo xx. Sus dos grandes obras, Espíritu de la utopía (1918, 1923) y Principio esperanza (1954-1955), se han convertido en dos obras clásicas de la filosofía actual en las que se analizan la conciencia utópica y el impulso utópico, siempre en el ámbito de lo inmanente. «¿Qué hay en nosotros que nos pone en marcha?», se pregunta Bloch, «estamos inquietos, somos cálidos y rudos. Lo vivo está inquieto». Esta inquietud es patente en Thomas Müntzer, teólogo de la revolución (1921), un libro que puede considerarse de juventud, pero en el que está presente ya no sólo la teoría blochiana, también ese ritmo de su escritura que, como los propios discursos del rebelde Müntzer, nos arrastran con violencia y lucidez. No se piense sin embargo que estamos ante un libro académico o una simple reconstrucción del pasado. Como dice su autor, «tampoco en este caso ha de dirigirse nuestra mirada en modo alguno al pasado; (...) los muertos regresan, y su hacer aspira a cobrar nueva vida con nosotros». El libro sobre Müntzer es testimonio contra toda fórmula de autoridad que prescinda del ser humano.

MAXIMAS DE EPICTETO (EPICTETO)

Esta adaptación que de las Máximas de Epícteto hiciera Apeles Mestres nos deja a las claras el objeto principal de la doctrina estoica que seguía el autor latino: la moral práctica. Para ello se establecen aquí los principios y reglas necesarias para profundizar en ella a través del pensamiento breve de Epícteto.

LA REPRESENTACIÓN PROHIBIDA . SEGUIDO DE LA SHOAH, UN SOPLO (NANCY, JEAN-LUC)

“En la medida en que Occidente no dejó de convocar el sentido a la presencia integral y sin resto –como poder o saber, como esencia divina o instancia humana-, y terminó por suturar el ser a sí mismo, por salvar la distancia que él mismo había abierto como su propia fuente y su propia proyección, o al menos por desencadenar la voluntad de salvarla –si de sí mismo no puede más que apartarse siempre-, nuestra historia corría el riesgo en el cual acabó por caer y en el que la llamada cuestión de “la representación de los campos” muestra que ya no podemos eximirnos de discernir su apuesta como la de una verdad que es preciso dejar abierta, incumplida, para que sea la verdad. Es preciso: ese sería el primer axioma ético. El criterio de una representación de Auschwitz sólo puede encontrarse en esto: que una apertura semejante –intervalo o herida- no se muestre como un objeto y se inscriba, en cambio, directamente en la representación, como si se tratara de su nervadura misma, como la verdad sobre la verdad.”

LA COMUNIDAD FILOSÓFICA (ONFRAY, MICHEL)

En 2002 Michel Onfray ?uno de los pensadores contemporáneos más corrosivos y demoledores? abandona la práctica docente en un instituto de secundaria francés y crea, junto con un pequeño grupo de profesores de filosofía, una Universidad popular en Caen, sin títulos, sin programas oficiales y totalmente gratuita. Esta iniciativa entronca con el espíritu ilustrado de las creadas en el siglo XIX tras el caso Dreyfus y, más tarde, en Mayo del 68 por Deleuze y los situacionistas. Su objetivo es resucitar el Jardín de Epicuro, liberar a la filosofía de un sistema educativo que la falsea y traiciona y construir una comunidad filosófica de individuos emancipados capaz de ofrecer una microrresistencia a la suicida marcha del mundo, pues ?sólo la construcción de un sí mismo radiante, soberano, solar y libertario es realmente revolucionaria?. La comunidad filosófica es un incendiario manifiesto que testimonia esta experiencia: una utopía que, a raíz del éxito que ha tenido entre el público, ha cristalizado en la fundación de otras universidades populares en otras seis ciudades francesas y belgas.

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA DE KANT (2A ED) . HOMBRE, COMUNIDAD Y MUNDO (GOLDMANN, LUCIEN)

Esta obra es el documento inicial del pensamiento de Goldmann. Permite rastrear el origen filosófico de su peculiar concepción del marxismo, que él desarrolló después en el campo teórico y aplicó en estudios de sociología de la literatura. Como afirma en el prólogo que escribió para la edición alemana del libro, se proponía desarrollar un sistema de filosofía dialéctica cuyo primer eslabón sería la investigación sobre Kant. Al mismo tiempo, este trabajo vale como genuina –y aun imprescindible– introducción al pensamiento de Kant. Guiado por una concepción histórico-crítica de las ideas kantianas, que ve en estas el primer eslabón de un pensamiento que a través de Hegel lleva hasta Marx, Goldmann pasa de la elaboración abstracta de las nociones de forma y contenido por parte de Kant a sus concepciones sobre filosofía de la historia: así, ambas vertientes del pensamiento de este recobran su sentido apoyándose mutuamente. Kant creó la posibilidad de una filosofía fundada en la idea de la comunidad humana. Es entonces el iniciador de un desarrollo que culminaría en la filosofía de la praxis y en el pensamiento dialéctico de la totalidad. Pero como tal, es decir, en la insuficiencia misma de sus ideas (que Goldmann vincula en cada caso con la situación social de su época, y en especial de Alemania), es Kant ese genial humanista, una de las cumbres del pensamiento occidental.

VASUBANDHU, BERKELEY (ARNAU NAVARRO, JUAN / MELLIZO, CARLOS)

Ordenado uno en la fe anglicana y otro en la budista, los itinerarios filosóficos de Berkeley y Vasubandhu ofrecen interesantes paralelismos. Los dos combinaron, de manera inusitada, el sentido común propio de los empiristas con el talante especulativo de la metafísica. En muchos sentidos Berkeley fue un nominalista, como lo había sido Vasubandhu en su juventud, que estableció en la percepción (y no en la idea abstracta) el fundamento del conocimiento. Con mayor o menor éxito, ambos trataron de redefinir el término existencia, alejándolo de ideas y abstracciones y centrándolo en la percepción. Ser (existir) es percibir y ser percibido. Su lucha contra el concepto los llevó, paradójicamente, a la atención al lenguaje: el análisis de la percepción es también el análisis de las expresiones que permiten evaluar lo percibido. Ambos criticaron la superchería (frecuente en filosofía) de considerar algunas cualidades como sustantivos y otras como adjetivos. O, dándole la vuelta al razonamiento (y aquí su faceta analítica), la idea de que el sustantivo conforma la esencia y el adjetivo la cualidad. Este revés de la trama tuvo su manifestación hermenéutica: la cuestionable distinción entre lo literal y lo metafórico.

SCHELLING ESENCIAL . EL ARTE ES LA ÚNICA Y ETERNA REVELACIÓN (RIUS SANTAMARÍA, CARLES)

Después de décadas de olvido, la obra de Schelling vuelve a ser leída y estudiada, ahora como el final del idealismo alemán y el inicio de la filosofía contemporánea. Este libro explica las diferentes etapas de su pensamiento, poniendo de manifiesto sus líneas de continuidad y mostrando los distintos contextos sociales e intelectuales en los que el filósofo se movió (se relacionó con personajes como Hölderlin, Fichte, Novalis, Goethe y Schiller). También se rastrea la influencia que la obra de Schelling ha tenido en pensadores del siglo XX: Freud, Heidegger, Jaspers, Ernst Bloch, Jürgen Habermas, etc.: y se apunta al interés que su obra tiene actualmente en ámbitos del conocimiento como son la filosofía de la religión, la filosofía del arte y el pensamiento ecológico. Todavía hoy, pocos son los escritos de Schelling traducidos al castellano. La antología de este libro ofrece una interesante selección de textos de todas las épocas, de manera que en esa diversidad el lector puede llegar a experimentar la profundidad de su pensamiento. Carles Rius Santamaría (Barcelona, 1963), es Doctor en Filosofía por la Universidad de Barcelona con una tesis sobre la influencia del romanticismo alemán y el pensamiento de Schelling en la obra del artista Antoni Gaudí. Ha trabajado en distintas editoriales y ha dado clases en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona. Es autor del libro Gaudí i la quinta potència. La filosofia d’un art (2011), así como de diversos escritos en obras colectivas y revistas (Convivium, Comprendre, Idees, Carrers de frontera, Auriga).

DIFERENCIA DE LA FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA EN DEMÓCRITO Y EN EPICURO Y OTROS ESCRITOS (MARX, KARL)

Este libro recoge la tesis doctoral de Karl Marx que, junto con los escritos preparatorios para la misma, reflejan fielmente el talante intelectual del que sería el máximo teórico del socialismo en el siglo XIX. En esos años anteriores a la revolución de 1848, Marx era un liberalradical inspirado en el llamado «hegelianismo de izquierdas», punto de partida natural de casi todo el pensamiento revolucionario de la época.

CORRESPONDENCIA 1933-1973. LEO STRAUSS Y GERSHOM SCHOLEM (SCHOLEM,GERSHOM/STRAUSS,LEO)

La correspondencia entre Gershom Scholem y Leo Strauss es un caso ejemplar de la voluntad de mantener la sensatez ante una perplejidad que se ramifica de una manera exuberante e intrínsecamente irracional cuando tratamos de entender la relación del judaísmo –de la obediencia incondicional a la ley revelada– con cualquiera de las manifestaciones espirituales que han acabado por configurar el mundo moderno y, especialmente, con la filosofía, entendida como la búsqueda intransigente de la verdad sobre las cosas más importantes y sobre lo más importante de todas las cosas. Nuestra perplejidad no sólo tiene que ver con el planteamiento del problema teológico-político en los términos en los que una religión de la muerte –como acabaría transformándose el mesianismo antisemita– es también una estrategia política, sino que afecta a la posibilidad misma de la filosofía o a su refutación por la revelación a la hora de configurar un orden político, por ejemplo, el Estado de Israel.

INTRODUCCIÓN A DERRIDA (FERRARIS, MAURIZIO)

La figura de Jacques Derrida no divide los ánimos, ni despierta resistencias en los ámbitos académicos, como ocurría a fines de los años setenta. En realidad, a partir de los ochenta, junto a la fama llegó el reconocimiento unánime al relieve filosófico de su pensamiento. Este libro de Ferraris es, al mismo tiempo, un producto de ese proceso y un redescubrimiento de sus presupuestos tácitos. Un producto, porque la reconstrucción del recorrido filosófico de Derrida desde los comienzos hasta las publicaciones más recientes implica la posibilidad de leerlo como un clásico y de historizar el camino. Un redescubrimiento, porque en el momento en que la operación se realiza sin autocomplacencia y sin manierismos literarios, sino poniendo a prueba el desarrollo de su filosofía, la imagen de Derrida se modifica frente a nuestros ojos y su pensamiento, lejos de presentarse como una superficie porosa, reversible, negociable, se revela como un organismo sorprendentemente compacto, un pensamiento de cuya radicalidad y rigor no se ha hecho todavía una justa valoración. Se trata de una exposición completa, crítica y concisa, no de las sugerencias o del estilo de Derrida, sino de sus teorías. Una contextualización puntual de sus trabajos en el marco de la filosofía contemporánea, francesa e internacional, y una partición simple de los argumentos en tres períodos diferentes, que van de los estudios fenomenológicos al trabajo sobre la escritura, siguiendo por la gramatología, para finalmente aproximarse al cambio de registro de los años ochenta, polarizado en torno al problema de los objetos sociales.

MANIFIESTO ARQUITECTÓNICO PARA LA UNIVERSIDAD POPULAR . LA COMUNIDAD FILOSÓFICA (ONFRAY, MICHEL)

En 2004, la obra de Michel Onfray titulada La comunidad filosófica proponía una organización conceptual, de forma semejante a un Jardín de Epicuro, destinada a conjurar el nihilismo de nuestros tiempos posmodernos con la ayuda de lugares de reflexión alternativos a la brutalidad del movimiento liberal planetario. Se agregaban a esta proposición algunos desarrollos sobre el carácter concreto - aunque filosófico - de la Universidad Popular creada en 2002 en Caen, en la Baja Normandía, provincia natal del autor. El encuentro, muy similar a un flechazo intelectual, de Michel Onfray con el trabajo libertario del arquitecto Patrick Bouchain amplió la comunidad a una nueva dimensión, también conceptual y concreta, puesto que se trata de dar una consistencia material a la Universidad Popular y de echar las bases de un nuevo objeto filosófico y arquitectónico que haga realidad el proyecto. Este nuevo proyecto define una máquina de transportar la voz a la cual Patrick Bouchain presta su inteligencia y su diseño. La máquina traza los contornos de un ágora nueva que se resiste a la lógica mediática promoviendo una instancia mediológica: propone claramente contrarrestar la razón mediática que cuenta principalmente con lo espectacular de las imágenes, para activar, en cambio, una razón mediológica que escenifica una palabra, teatraliza un verbo y ofrece una filosofía realmente acústica. El edificio de la Universidad popular apuesta por la retórica de las tribunas, privilegia lo funcional a lo estético, se niega a celebrar la imagen como reflejo de lo real para poner en el centro la palabra, las ondas de un cuerpo, la electricidad de un pensamiento, la voz viva del pueblo que constituye lo popular de la universidad.